Todo es Luz. Hágase la luz.
Me preguntaba y me pregunto qué pasaría si sencillamente escribiera estas dos cortas frases y tan ricamente las publicara en una entrada. ¿Pasaría o pasará algo? ¿Habrá consecuencias? Creo que no, o como mínimo, consecuencias (aparentemente) relevantes (aparentemente) no. Aunque en verdad nunca se sabe.
Seguir leyendo “Todo es Luz”Lo que va a exponerse o explicarse aquí es verdaderamente importante…
Ignorante de mí, totalmente autodidacta en la búsqueda de “la sabiduría” o “la verdad”, siempre yendo a mi bola (con todos los pros y contras que esto conlleva), siempre me he sentido muy atraído por las enseñanzas y figura del Buda, pero no puede decirse que únicamente “haya bebido” o “beba” del budismo. Para nada. Muchas otras doctrinas y filosofías orientales me han interesado. Y autores, místicos, santos, escritores, maestros, psicólogos… algunos de ellos occidentales (Ken Wilber, Alan Watts, Adyashanti… ) ya que no todo ha de venir de Oriente. El caso es que hace unos meses me enteré (a esto me refiero; esto no le pasaría a un seguidor ortodoxo del budismo) de que en el budismo existe lo que se conoce como “los tres venenos de la mente”. El término original y técnico que se utiliza es kleshas. Tiene varias posibles traducciones, todas igual de válidas: aflicciones, emociones aflictivas, corrupciones, emociones destructivas, emociones perturbadoras, emociones negativas, venenos de la mente…
No se puede entender conceptual o intelectualmente «la iluminación». «La iluminación» es un término o concepto ambiguo, difuso, impreciso, controvertido, discutible y discutido. Provisto desde luego de todo un barniz de esnobismo, falsas creencias, arrogancia, folklore, romanticismo, idealismo, soberbios disparates también y parafernalia de todo tipo (como gurús en la India, con barritas de incienso, guirnaldas en el cuello, ashrams y cientos de devotos embelesados; como acabo de decir, folklore puro y duro).
Esta pasada noche, como muchas de estas últimas noches, ha sido absolutamente extraordinaria, maravillosa, dichosa, hermosa… Como muchas de estas últimas noches, me han dado las dos y las tres de la madrugada despierto. De hecho, muy despierto, notablemente despierto. En plena crisis sanitaria por el coronavirus, no tengo obligación alguna de madrugar ni de hacer nada específico. Qué suerte, lo sé. En plena crisis sanitaria por el coronavirus, nada altera mi “camino”, mi “progreso” interior, mental, espiritual, en pos de mi verdadera identidad, de la verdadera naturaleza de la mente. La Mente… y no hay nada más que la Mente, y esto no es pura habladuría. Sí, trabajando a toda máquina en pos de esa paz, de ese silencio, de esa claridad, de esa apertura, de esa comprensión cabal. En lugar de en una cueva del Himalaya, en una cueva del Carmel barcelonés. El “confinamiento” está en la mente; la soledad en verdad está en la mente, como expuse un día hace meses: en los contenidos, en la agitación o la paz reinantes.
(Paul Claudel)
(Carl Gustav Jung)
(Leonard Cohen)
(Anne Lammot)
Qué cierto es aquello de que nosotros/as mismos/as somos muchísimas veces los más duros/as y críticos/as con nuestra persona y nuestra forma de ser, comportarnos, etc. Los jueces más implacables. Y «exigentes» (casi se me olvida el adjetivo de marras; importante).
«Wayne Liquorman was both a spiritual seeker and a family man with a successful export business, when he met his first and final guru, Ramesh Balsekar, in September 1987. In April 1989 the process of seeking ended when enlightenment happened through the body-mind mechanism called Wayne.
Wayne describes the event as being “of interest only to seekers.” His first book, No Way: A Guide For the Spiritually ‘Advanced’ was published in 1990 under the pen name Ram Tzu because he “didn’t want a bunch of miserable seekers cluttering up his living room.”
In fact, Wayne did not speak publicly until Ramesh asked him to do so during a visit to India in 1996. When he returned home, word had spread, and he started receiving requests to speak across the country, and then around the world».
Me parecen extraordinarias, muy bellas y totalmente acertadas algunas de las reflexiones de Ramesh Balsekar que he leído en esta entrada: Advaita – No dualidad. En realidad hay unas cuantas más, y en realidad mi idea inicial era transcribir solo dos o tres, pero a fuerza de releerlas me han ido calando y gustando cada vez más. Así que allá van…
«No luches contra el ego. Acepta el ego. Tú no lo creaste, sino la Fuente y la Fuente está en proceso de destruirlo en algunos casos. ¿Por qué la Fuente creó el ego? Porque sin el yo no ocurrirían las interrelaciones humanas. Y sin ellas, la vida tal y como la conocemos no podría ocurrir. Ego significa sencillamente la creación de un sentimiento a través de la Hipnosis Divina de que yo soy un hacedor, un ser separado que controla su propio cuerpo. Pero todo lo que existe realmente es un organismo cuerpo-mente y la energía que fluye a través de él».
Una vez más, un maestro espiritual afirma y sostiene que el “yo” o “ego” es simplemente un sentimiento, una idea, una ilusión, y que no hay un agente que haga o controle nada de nada, un hacedor. Somos organismos cuerpo-mente, unidades funcionales cuerpo-mente, con una serie de atributos que son inherentes a su naturaleza: energía, inteligencia, conciencia, atención, luz, felicidad…
En otras palabras, no hay nadie, no existe un sujeto en realidad, sino simplemente dentro de las cabezas, porque la mente así lo crea y lo cree. Pero todo es una realidad impersonal, pues todo es una conciencia o Mente impersonal e indiferenciada.
(Ramesh Balsekar, maestro de Advaita Vedanta y discípulo de Nisargadatta Maharaj)
Wow. El poder y la profundidad de esta reflexión —de esta gran verdad— son brutales. Totalmente de acuerdo.
