Morir tres veces

«La iluminación no significa deshacerse de un “yo” no iluminado, para después hallar en otra parte un “yo” que sea un Buda. Debido a que eres un Buda, no existe un “yo” que debas desechar ni un “yo” que debas encontrar. Preocúpate de deshacerte de la ignorancia y de los engaños, y así sabrás que eres un Buda y que, tal y como eres, ya estás completo. Si despiertas a esto, te reirás del gran esfuerzo que hiciste a fin de convertirte en ti mismo. Ésa será la risa de la paz y la alegría.

La iluminación significa no verse nunca afectado por el vivir y el morir, aun cuando vivas en el mundo de la creación y la desaparición. Es también saber que no desechas este plano para ir a otro. Es saber que la iluminación existe en medio de la corrupción, en lugar de pensar que tienes que deshacerte de la corrupción a fin de alcanzar un estado separado de iluminación.

La iluminación es saber que no hay un “yo” absoluto que existe aparte del “yo” que en este momento está sometido a corrupciones, engaños y pesares. Es saber que pensar, oír y los pensamientos falsos se originan en Hanmaum (1). Todo ello es iluminación.

(…)

Con el fin de comprenderte a fondo y alcanzar la iluminación, debes morir tres veces. Tras morir por vez primera, te encontrarás a ti mismo. Tras morir la segunda vez, aprenderás que no hay dualidad en las cosas. Y, tras morir por tercera vez, serás capaz de manifestarte en forma no dual. Es decir, debes superar tres etapas que no son fijas. Primero, devuelve a tu esencia todas las cosas y todos los obstáculos. Si te mantienes haciendo esto, acabarás descubriendo tu naturaleza esencial. Tras haber descubierto tu “yo” verdadero deberás liberarte incluso de ello con una mente sin mente. Si persistes en hacer esto, lograrás percibir que tú y toda la existencia no estáis separados. Finalmente, si continúas liberándote de este modo, incluso desaparecerá la mente sin mente, y alcanzarás el estado de vacío verdadero. En este punto, serás capaz de manifestarte en forma no dual».

(1) Hanmaum, en coreano, significa «tanto el estado en el que todo se halla interconectado en la unidad como la actividad por la cual todo vive y opera en conjunto como una totalidad». «Una mente/corazón» o «Mente Única».

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Daehaeng Kun Sunim

Estas palabras —o enseñanzas— pertenecen a la maestra budista coreana Daehaeng Kun Sunim (대행, 大行; 1927-2012). Para ser más precisos, la monja seon coreana Daehaeng Kun Sunim.  El Budismo Seon es el nombre que recibe el Budismo Chan en Corea. A su vez el Budismo Chan es la “introducción”, escuela o vertiente del Budismo Mahāyāna en China. Tomando diferentes nombres en distintas partes de Asia, tenemos el conocidísimo Budismo Zen en Japón.

Tao se ocupa en su blog de esta maestra budista, y voy a poner aquí los enlaces, por si alguien pudiera estar interesado. Tenemos en primer lugar una entrada introductoria…

-DAEHAENG KUN SUNIM.

Después se desarrollan con algo de detalle sus enseñanzas, en cuatro entradas. El texto que abre este artículo pertenece a la primera entrada:

-LA ILUMINACIÓN POR DAEHAENG SUNIM (Parte I)

-Parte II.

-Parte III.

-Parte IV.

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También tenemos el texto íntegro en el blog Advaita Tenerife.

El propio Tao nos da unas pinceladas de sus inicios, su vida familiar y las circunstancias que la llevaron a ser quien fue:

«Nacida en Seúl, de familia de origen militar y acomodada, su padre se opuso a la invasión japonesa de Corea. Cuando ella tenía 5 años tuvieron que abandonarlo todo y huir pues iban a ser detenidos por ello. Entonces pasaron a vivir en las montañas, en una choza de lo más humilde y a pasar penurias. En ese choza la relación con su padre se agría y ella acaba durmiendo sola y al raso a menudo (con solo 7 años) (1). Se dice que se obsesiona con la razón de tanto sufrimiento y despertó con solo ocho años».

(1) Literalmente, según la Wikipedia, «often slept outdoors in order to avoid her increasingly angry father».

A los ocho años, despierta espiritualmente. A su verdadero ser, a la naturaleza búdica. Ahí es nada. A los 21 años fue ordenada monja. En realidad todos estos fragmentos pertenecen a un primer capítulo, de título “La iluminación” que forma parte de su primer libro “Ningún río que cruzar”. (No River to Cross: Trusting the Enlightenment That’s Always Right Here)…

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«Ten fe en tu naturaleza búdica inherente, confía incondicionalmente en las cosas que surgen en tu vida y sigue adelante. Observa lo que sucede cuando confías problemas y sentimientos a tu naturaleza inherente; experimenta con esto e intenta aplicar lo que aprendes. Y luego avanza sin aferrarte a eso».

La expresión «Mente sin mente» me parece absolutamente genial, acertadísima y muy ilustrativa. Asimismo, su aseveración de que debe «morirse tres veces» en el camino espiritual, así como el precisar que incluso debe superarse esa Mente sin mente, ilustran muy claramente que en el camino espiritual uno no debe aferrarse a nada. A ningún tipo de imagen, identidad, forma, concepto, estado o estadio, logro… Justamente la “naturaleza búdica” o el carácter dinámico y despierto de esa inteligencia originaria o primordial es “lo No Condicionado”, y no en vano se sostiene esto. Tenemos por ejemplo los casos de los maestros espirituales del Advaita Vedanta, como el ilustre Ramana Maharshi. Estos maestros llegaron a comprender o realizar que nuestra verdadera naturaleza —la Conciencia— es el Sí Mismo. Pero el Sí Mismo debe también trascenderse, como explica la propia Daehaeng, pues es una “fase intermedia” y no el final. El final es un absoluto vacío, el Vacío o Vacuidad, Sunyata. La Conciencia en verdad es la Realidad (no son dos cosas distintas), o la Mente Única (del Buda) es la Realidad, la experiencia, los fenómenos. Es una Realidad impersonal, sin sujeto ni centro. De hecho, sin conciencia alguna. Se debe llegar hasta la No-Conciencia, aunque esto pueda sonar extraño y contradictorio. En palabras de Krishnamurti, se debe llegar a “observar sin el observador”. El observador se diluye, desaparece.

Me voy con otro fragmento de Daehaeng. Mucha atención a lo que dice aquí. Una vez más, no aferrarse a ningún concepto o idea, tal como acabo de explicar. El “secreto” es no caer en el habitual funcionamiento de la mente ordinaria o racional: no formular ningún concepto que llegue a cristalizar y que lleguemos a considerar “verdadero” o “la realidad”. No bautizar, definir o conceptualizar. El terrible “error” de la mente es hacer una foto fija, quedarse con ella, y a eso que hemos captado, vislumbrado o entendido considerarlo una verdad inmutable. Craso error. Así funciona la mente, pero puede funcionar de otra forma. Hay que soltar y saltar en consecuencia. O sea, fluir. Daehaeng, sencillamente maravillosa…

«El verdadero Nirvana se alcanza mientras se está vivo, no tras haber muerto. Es más, cuando te liberes y deseches incluso el pensamiento de que has alcanzado el Nirvana, estarás en el auténtico Nirvana. Tras alcanzar este punto, sabrás cómo regresar al Nirvana de la existencia. Debes experimentar por entero el nivel en el que ya no existe un cuerpo material. En el que no hay nada».

 

 

4 comentarios en “Morir tres veces

    1. Pues vale. No sé en concreto a qué te refieres. Si a la historia de Daehaeng o a su relato. Donde explica las distintas fases del camino espiritual. “Morir” es obviamente nacer a un nuevo estado más profundo o de integración. Aunque me da la sensación de que esto lo has entendido, y puedes referirte a mis observaciones finales. Sí, decir “etiquetar” es correcto. Con el pensamiento lo etiquetamos y definimos todo, y ahí entra el lenguaje de lleno. Vamos, que están en su salsa, pensamiento conceptual y lenguaje.
      Bueno, no importa. Me siento un marciano tantísimas veces. Pero no me siento mal.
      Besos.

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      1. No había entendido lo del “morir”.
        No es una cuestión de ser marciano, no creo que lo seas, es que me cuesta entenderlo porque me resulta muy abstracto. La mente y su funcionamiento pues no es fácil, al menos para mí.

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